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miércoles, 16 de marzo de 2011

"LOS MERIDIANOS DE ACUPUNTURA"

Que descripción tan pobre cuando se traduce a nuestra realidad occidental, meridianos y acupuntura; nos da una idea vaga de lo que en realidad significa jing lou mai he aquí una aproximación a lo que ello quiere denotar y connotar:



Tomamos como ejemplo 经 jing, término básico en Acupuntura,
traducido como meridiano, canal, conducto, túnel, tracto, todo intercambiable
aunque enfatizando los matices. Por ejemplo N. Sivin1245 sostiene que era
apropiado en algunos textos antiguos- 太素Tai Su- llamar túnel a las partes más
profundas de los tractos principales.
Por lo que se conoce hasta ahora, el ideograma jing se registra en un
texto por primera vez el año 90 a.C. como parte del título del libro 史记 Shiji,
compilación de textos confucianos que hiciera el historiador Sima Qien y una
de las principales fuentes de información sobre el período Han.



En el título de este tratado, jing significaba trama, urdimbre en un telar, es
decir hilos que trenzan telas, entramados de hilos de seda, implicando una red
organizada, sistematizada y trasmisible. En su libro Sima Qien asimismo
llamaba jing a los conductos imaginarios que se sostenía atravesaban el cuerpo
humano penetrándolo para facilitar el paso de 气 qi (hálito). Para la misma
época, en otros temas, se denominaba jing a los caminos principales que se
extendían desde el Sur de China hacia el Norte, y esa palabra pasó luego a
usarse para los meridianos en cartografía y geografía, meridiano de latitud. El
ideograma chino para ríos posee diversos significados porque está formado por
agua y meridiano ya que los meridianos en chino son también grandes flujos de
agua en la superficie de la tierra, y se hace difícil distinguirlos lingüísticamente de
los que recorren el cuerpo llevando líquidos o energía.



A propósito de la traducción de jing a nuestros idiomas en los temas
de medicina china, parece que el concepto de meridiano fue concebido por
estudiosos interesados en el cultivo mental tipo 气功 qigong, y no
necesariamente médicos, por lo debemos llegar a entender los meridianos
filosóficamente para poder utilizarlos clínicamente1246. Digamos que el
meridiano es una línea y que la definición de línea indica trazo continuo visible
o imaginario. De todas formas meridiano no puede considerarse una
traducción literal de jing en medicina donde generalmente se lo presenta en
aposición a 络 luo, jingluo y/o a 脉 mai, jing mai.




El término vaso se utiliza, sobre todo en textos de medicina china en
inglés , en el sentido puramente anatómico de conducto cerrado que transporta
líquidos orgánicos. Pero en inglés muchos se han inclinado aparentemente por
la palabra canal para referirse a meridiano, con ciertas contradicciones. Por
ejemplo, en el prestigioso Diccionario de Wiseman y Ye1247, figura meridiometer,
aparato para medir la resistencia eléctrica de la piel como supuesto reflejo del
flujo de qi y sangre en los jing. No figura la palabra meridiano, traduce jing
con el término canal, que es con frecuencia refutado porque si bien en
medicina es un conducto, en otra acepción canal es un cauce artificial para la
conducción de líquidos.
Canal es también un hemicilindro abierto a la

superficie exterior, de manera que dado que la etimología de jing indica un

recorrido subterráneo, en el canal se contaminaría la pureza del contenido o

simplemente se perdería, circunstancia no implicada en la palabra meridiano
que es la que prefiere la OMS cuando se refiere al tema, por su gran difusión y
arraigo en la acupuntura occidental desde que fue introducido por Soulié de
Morant y porque aparte de la estabilidad del término aunque no sea la exacta
traducción del concepto chino-que no la hay- meridiano es preferible a otras

denominaciones dado que no plantea preguntas sobre su realidad morfológica

ni la del contenido que transporta .

Es verdad que en tecnología, canal es una palabra que designa vías para la navegación aérea, para señales electroacústicas y para bandas de frecuencia en que emiten las estaciones de televisión y radio, o sea todas vías teóricas sin sustrato físico visible y en todo caso aéreas y no
subterráneas.
El meridiano terrestre es también imaginario y se establece como
un plano que en un lugar dado comprende la vertical de dicho lugar y el eje del
mundo, plano que es cortado por el Sol en su curso aparente dos veces al día,
una al mediodía y otra a medianoche, recorrido que nos remite a la dinámica
阴阳 yinyang y destacamos que al eje del mundo por teórico e imaginario que
sea, se le supone un recorrido subterráneo.


Debemos también tener en cuenta a los meridianos magnéticos, que se
establecen con el círculo máximo que pasa por un punto determinado de la
tierra y por los polos magnéticos del globo, es decir que llevan energía. En todo
caso algunos autores consideran a la palabra meridiano una imaginativa
contribución occidental a la adaptación de la medicina china en nuestras
latitudes, estimación que no comparte la muy autorizada voz de Joseph
Needham, quien en una nota al pie en su obra Celestial Lancets1248 rechaza el
término meridiano porque no considera coherente la analogía con las
longitudes terrestres o los círculos horarios astronómicos y suele traducir jing
por tracto cuyo significado en anatomía habla de una estructura o aparato en que
predomina la longitud1249. Está claro que los autores utilizan términos
concretos-canal, conducto, tracto, túnel- cuando quieren referirse a un
elemento concreto y se reserva la palabra meridiano para describir conceptos
abstractos.


Jing es asimismo toda norma natural fundamental: en la sociedad son
los Clásicos, en el cuerpo los meridianos, en fisiología de la mujer las reglas, en
tejeduría es trama de telar, en geografía son los ríos que corren de oeste a este,
son los “recorridos” (conductos) del cuerpo, aquello que se desliza en el espacio y
traspasa en el tiempo, como son los textos importantes trasmitidos de
generación en generación. Y cuando jing figura en el título de un libro clásico
(clara relación entre texto, textura, textil) indica que es normativo, que su
contenido establece pautas a seguir; por ello muchas veces las traducciones
dicen canon para trasmitir el significado de jing. Pero recordemos que jing en
general traducido como meridiano, quiere también decir sutra, palabra que en
lenguas indoeuropeas connota el significado de sutura, de subyacente tejido de
vida.


Existe además otro ideograma que se traduce como meridiano, 脉 mai,
también mo, cuya interpretación es distinta. Adelantemos que autorizados
textos dicen que la expresión correcta para todos los meridianos sería jingmai,
(tracto, curso, canal, incluyendo los vasos sanguíneos)1250 aunque no se sabe
qué inspiró a los filósofos naturalistas para hacer esta unión de términos y se
indica que cuando jing aparece solo, simplemente es para abreviar.


JING. JING MAI. JINGLUO
La energía qi, circula en el organismo siguiendo la ley de los cinco
movimientos, 五行 wuxing. Pero, ¿por dónde circula la energía y sobre qué
base se apoyan los hálitos para ejecutar su función? Son los meridianos los que
transportan la energía de uno a otro de los órganos y entrañas que conforman
las cinco fases de cambio de la energía. El ideograma que expresa jing y que
hemos analizado más arriba denota una idea de regulación, de pauta para la
circulación y organización de 气血 qixue (sangrenergía) y de la vida del
organismo. Recordemos aquí que una de las acepciones de jing es
menstruación con el sentido de norma que organiza y rige un aspecto del ser
vivo. Es decir que con la palabra jing (meridiano o canal) se indica una
capacidad de organización.
El otro vocablo para referirse a meridianos es mai y se hace difícil
llegar a una demarcación definida entre los dos términos que se usan en los
libros clásicos. En los manuscritos 马王堆Mawangdui no se menciona a jing,
posiblemente porque aún no se utilizaba con esa acepción que luego supuso
referirse a los conductos profundos del organismo para diferenciarlos de los
vasos sanguíneos que se veían y tocaban subcutáneamente. Mai designaba a
unos y otros, superficiales visibles y a los no visibles, por eso la denominación
posterior de jingmai para referirse al conjunto.
El cuerpo contemplado como un sistema de unidades interrelacionadas
conduce, en una sociedad agrícola con una firme y milenaria economía agraria,
a la descripción del organismo como espejo de un desarrollado método de
irrigación hidráulica. Tanto la sangre como la energía fluían apropiadamente
por pasajes expeditos hacia los sitios de destino, y esto podía interpretarse
como un asomo de concepción del sistema circulatorio, que ya sugería la
primera parte del Neijing, Suwen 39: “la corriente en los conductos vasculares no
se detiene, circula sin pausa”. Posteriormente, se consideró que esos conductos
eran también caminos válidos para que por ellos se transmitieran energías
perniciosas. No olvidemos que una de las acepciones de jing es traspasar,
trasmitir.


Ya en textos manuscritos del 168 a.C.1251 (Mawangdui) se asociaba la
salud o la enfermedad con fluidez o bloqueo dentro de los conductos o vasos.
El mismo Harper, en su estudio explica que esto fue escrito en una época en
que la teoría de los meridianos ya existía pero no a través de un razonamiento
médico. La teoría de los meridianos fue formulada por filósofos naturalistas del
siglo II a.C. aunque la idea de vasos llenos de sangre debe haber estado
presente ya durante cierto tiempo antes de ser documentada en Mawangdui
donde claramente nunca se utiliza el término jing.1252
Si bien los libros clásicos hablan de jingmai, y de jingmailuo o de
jing o de mai, no coinciden todos en la misma descripción. Suwen 60 explica
tres meridianos y Lingshu capítulos 10-11 se acerca más a lo que establecen los
manuscritos de Mawangdui. Al respecto a pesar de las diferencias, todos parecen
muy seguros de poseer la comprensión minuciosa del recorrido, normalmente
invisible, que los vasos hacían dentro del cuerpo. Cómo obtenían esa certeza
no se conoce por más que Lingshu 12 indicara claramente que estaba permitido
practicar autopsias en los muertos1253, pero si los recorridos eran invisibles,¿qué
podía aclarar la autopsia?. Aparte de esta fuente y alguna otra anterior a Lingshu,
(segunda parte del Neijing), no se sabe cómo rastrear los conocimientos
morfológicos antiguos y en especial los datos sobre el trazado de los
meridianos al explorar el interior del organismo al igual que no se sabe qué
llevó a los filósofos a unir los ideogramas jing y mai para denotar vasos,
canales, meridianos. Aunque en occidente se enseña que los meridianos son
conductos invisibles que yacen profundamente dentro de la estructura orgánica
a diferencia de los conductos sanguíneos que se ven y tocan, para los chinos
todos los vasos, todos los conductos descritos, están presentes
morfológicamente, y aparte de sangre, llevan qi, hálitos. La presencia formal de
meridianos es obviamente más importante en los tratamientos de acupuntura, y
en textos antiguos se advierte del cuidado necesario al introducir una aguja
correctamente para no dañar meridianos y/ o su contenido.


脉 MAI. PULSO. MERIDIANO
Al hablar de jing, meridiano, mencionamos mai como otro nombre
para otra forma de conducción de material, energía, sangre y otros fluidos
corporales, pero como los chinos otorgan y reconocen presencia física
anatómica a todo el sistema de meridianos, se trate de la variante de ellos que se

trate, suele hablarse de jingmai, expresión bastante común en Nei jing y otros
textos médicos. Sin embargo, incorporar a los mai entre los órganos
extraordinarios o curiosos nos habla de diferencias o diversidades entre los
meridianos.
Se considera a mai como una red subterránea, secreta, que mantiene
toda la circulación vital. El ideograma脉que representa este concepto se refiere
a una corriente principal de agua, metáfora de circulación, que luego se ramifica
en arroyos y su inversa, pequeños riachos que buscan alcanzar la corriente
principal hasta que ésta finalmente llega al mar. Así se sugiere que mai se
compone de algo que se mueve y algo que es llevado gracias a este movimiento,
una cuenca que ocupa espacio en el organismo. Toda circulación de contenidos
con una dirección, es un mai. En cambio en jing la idea es de regulación, de
cómo deben circular dentro del cuerpo la sangre, la energía, la vida en fin,
según la organización celestial. Con esto se piensa que mai es un vaso que
contiene algo y que no lo deja escapar, que asegura que cada cosa permanezca
en un sitio cuando sea necesario, aunque lo que importa es el movimiento y su
capacidad para mantener la circulación y no la estructura física del vaso.
Cuando se destaca que vigilan para que no haya “goteras” es para recordar que
mai están a cargo de evitar pérdidas de esencias, para contener a qi y sangre
dentro del cuerpo1254.
Según Epler1255, cuyo trabajo me guía en lo que sigue, en la cronología
de Su Wen podemos reconocer el desarrollo de conceptos sobre el sistema
vascular y la idea básica de circulación porque no se olvide que uno de los
orígenes primitivos de la práctica de Acupuntura yace en las sangrías en
determinados sitios del cuerpo. No es difícil reconocer la asociación de sangría
con sistema vascular. Los textos de Mawangdui enumeran una lista de 11 vasos
mai o mo, relacionados con una enfermedad. La palabra meridiano jing,
dijimos, no figura en Mawangdui.
Otros libros no médicos hablan de estos vasos como vasos sanguíneos,
venas superficiales y todos en general, médicos o no, consideran que los vasos
contienen tanto sangre como qi y no aparece ninguna división de estos vasos
basada en el contenido, pero se les atribuye recorridos y nombres anatómicos,
vaso del hombro, de la oreja.... que salen de ese sitio para ir a la mano o los
dedos. Así se establece un sistema de transporte de sangre y qi por lo que sus
cursos no son puramente imaginarios sino que son producto de la observación
de las venas y arterias tanto superficiales como profundas.


Y llegamos a resumir que jing es parcialmente sinónimo de mai que
también es pulso; el origen de la división es oscuro y se piensa que jing es
aquella parte del conducto que corre invisible longitudinalmente (¿es 带脉Dai
Mai un jing?) por torso y miembros y la otra porción, luo o lo es la que se
desliza debajo de la piel. Estos posteriormente sufrirán otra división que dará
origen a los sun.
Para concluir, mo son vasos que corresponderían al sistema
circulatorio, jing los elementos hallados más profundamente y lo los más
cercanos a la superficie y por tanto visibles.
Para ilustrar las celadas que tienden idiomas y traducciones, y que el
lenguaje no es mera trasmisión de sonidos con significado convenido, recuerdo
que en comunicación personal, un compañero muy versado en Acupuntura me
decía que él prefiere utilizar la palabra canal porque le da la sensación de red de
comunicación entre el interior y el exterior, que es lo que quiere sugerir el
término jingluo, pero no obtiene esa sensación diciendo meridiano.
Se utilizan los términos con el cerebro, con el corazón, con los
sentidos.
Y como dicen Needham y Lu en crítica a Porkert, quizás sea la
solución no buscar exactos equivalentes en general y en el caso de las lenguas
de Asia acuñar, cuando sea necesario, nuevas palabras con raíces familiares,
según el grado de artificio que se intuya o requiera1256.

Reseña bibliográfica:

Electra Peluffo


Universidad de Valencia estudio sobre el capitulo 58 del ling shu del cual se hace copia.

1245 Sivin,Nathan. Traditional Medicine in Contemporary China. Science, Medicine and Technology in
East Asia 2, 1986, University of Michigan
1246 Magidoff, Avi. Meditations on the Meridians. European Journal Oriental Medicine.Vol.3 nº.2
London UK.
1247 Wiseman N. and Ye F. A Practical Dictionary of Chinese Medicine. Second Edition. Paradigm
Publicationns.Brookline,Massachusetts.1998
1248 Lu Gwei-Djen and Needham,Joseph. Celestial Lancets. A History and Rationale of Acupuncture
and Moxa. Routledge Curzon Taylor and Francis Group. London 2002
1249 Seco, Manuel. Andrés,Olimpia.Ramos,Gabino. Diccionario Abreviado del Español Actual,
Aguilar, lexicografía. Madrid 2000
1250 Unschuld, Paul. Nan-ching Universtiy of California Press. London 1986
1251 Harper Donald J. Translation and Study: Early Chinese Medical Literature. The Mawangdui Medical
Manuscripts. Kegan Paul International. London and New York.1998
1252 Unschuld, Paul. Huang Di Nei Jing. Nature, Knowledge, Imaginery in an Ancient Chinese Medical
Text. University of California Press. Berkeley, Los Angeles, London 2003
1253 Unschuld, Paul. 2003
1254 García ,J Ling Shu ,JGE Madrid 2002
Schatz,J. Larre,C. Rochat de la Vallée,E. Aperçus de Médecine Chinoise Traditionnelle. ÈPI Desclée de
Brouwer. Paris 1994
1255 Epler, D. Bloodletting in Early Chinese Medicine and its Relation with the Origin of Acupuncture.
Bulletin of the History of Medicine 54 (issn 00075140):337-367.1980


O LA VERSIÓN DEL MAESTRO JOSE LUIS PADILLA DEL CORRAL
DE LA CUAL EXPONDREMOS SU VISIÓN, EN NUESTRA PRÓXIMA ENTREGA
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